Budismo

Jataka sobre el mal lenguaje

"¡Y por qué acabo de parlotear!" - Este es el Maestro dijo en el bosque de Jeta sobre Kokaliki. Una vez, Shariputra y Maudgalyayana, los principales discípulos del Despierto, decidieron vivir las lluvias en reclusión, sin los monjes más jóvenes de su entorno.

Se despidieron del Maestro, llegaron a la tierra natal del monje Kokalika, donde vivía, y le dijeron: "¡Mi querido Kokalika! Si tenemos un buen uso de ti y tú tendrás el bien de nosotros, nos gustaría vivir aquí durante los próximos tres meses de lluvias contigo". . - "¿Qué, honorable, eres bueno para mí?" - "Si usted, el venerable, no comienza a decirle a nadie que los principales discípulos de los Despertados están aquí con usted, entonces estaremos tranquilos. Eso será bueno para nosotros". - "Bueno, y yo, mis queridos, ¿de qué les sirve?" "Todos estaremos leyendo los sutras durante tres meses, hablaremos sobre el dharma. Ese es el uso de nosotros de usted". "Mantente honorable si te gusta aquí", Kokalika les dio buenos lugares para dormir. Así que vivieron a salvo durante tres meses, disfrutando de los nuevos frutos de la vida monástica y practicando la contemplación. Con el fin de las lluvias, celebraron praranhrana y comenzaron a decir adiós: "Vivimos con ustedes bastante, respetables; vamos a inclinarnos ante el Maestro".

Kokalika acordó dejarlos ir y fue por última vez con ellos a pedir limosna al pueblo más cercano. Después de comer, Thera salió de las afueras, y Kokalika regresó a la aldea y dijo a sus habitantes: "¡Ustedes son personas estúpidas, laicos, no mejor que carneros! Contigo muy cerca, los principales discípulos de los Despertados vivieron, pero no lo adivinaron. Ahora se han ido". . "¿Qué hizo, honorable, que no nos hizo saber?" - esos estaban molestos. Se llevaron consigo más aceite, medicinas, más tejidos, se encontraron con Theher y dijeron: "Perdónanos, venerable. No sabíamos que ustedes eran los principales estudiantes. El venerable Kokalika solo nos dijo esto hoy. Acepte de nosotros, tenga piedad, estas medicinas , telas y colchas ". Y Kokalika sabía que Thera no tenía pretensiones, estaba contenta con lo que ya tenían. Esperaba que ellos mismos no tomaran nada, pero ordenó darle todo y, por lo tanto, se unió a los laicos. Pero Thera es perfecta en el monacato: ellos mismos no tomaron, y a Kokalike no se le ordenó tomar nada.

"Venerable", preguntó el laico, "ahora no quieres quitarnos nada, pero ven a nosotros de nuevo si eres amable con nosotros". Thera estuvo de acuerdo y fue al Maestro en Shravasti. Y Kokalika guardaba rencor contra ellos: "¡Y ellos mismos no toman, y no me dan!" Habiendo quedado un poco con el Maestro, Thera, junto con los monjes más jóvenes que estaban con ellos (y había esas miles de personas), regresaron a Kokalik. Los laicos los acogieron cordialmente, los instalaron en el claustro y cada día les traían generosos regalos: medicinas, telas, colchas. Pero toda la ropa fue solo a los monjes recién llegados, y no a Kokalika, y Thera no le ordenó que diera nada.

Kokalika se quedó sin ropa nueva y ya comenzó a regañarla: "¡Estos Shariputra y Maudgalyayana tienen malos pensamientos! Cuando se los dieron, no querían tomarlos, pero ahora lo toman y lo toman, pero no piensan en los demás". Shariputra y Maudgalyayana se dieron cuenta de que el temperamento de Kokalika se estaba deteriorando a causa de ellos, y se fueron con todos sus monjes. Les pidieron que se quedaran un poco más, pero no quisieron. Y tome un joven monje y diga: "¡Qué son ustedes, laicos! Los suyos no pueden vivir aquí, después de todo, su monje local no los tolera". Los laicos vinieron a Kokalika y le dijeron: "Venerable, dices que no puedes llevarte bien con los Thera. Ve y pídeles perdón, déjalos regresar. Y ni siquiera te vayas". Kokalika se acobardó y fue a preguntar. "Sigue, querida, no volveremos", respondió Thera y se fue por completo. Entonces vino al monasterio sin nada. "Bueno, ¿cuán respetable la convenciste para que regresara?" - preguntó el laico. "No, falló". "Con un monje tan gruñón, no veremos buenos monjes en nuestros ojos. Vamos a echarlo", decidió el laico, y dijo: "Sal de aquí, el venerable. Hay un daño para nosotros".

Al ver cómo lo estaban tratando, Kokalika empacó y fue al bosque de Jeta, al Maestro. Vino y dijo: "¡Venerable! Shariputra y Maudgalyayana dieron rienda suelta a los malos deseos". "No lo hagas, Kokalika", respondió el Maestro. "No guardes el mal en tu corazón por Shariputra y Maudgalyayana. Recuerda que estos son monjes, gente amable". "Tú, venerable, crees en ellos, porque son tus principales estudiantes", objetó Kokalika. "Y yo mismo me convencí de que tienen el mal en sus mentes. Están conspirando sigilosamente". Sobre eso Kokalika se puso de pie, sin importar cómo su Maestro lo convenciera. Y tan pronto como se fue, todo su cuerpo se convirtió en acné con semillas de mostaza. Luego comenzaron a hincharse, se convirtieron en fruto de bilva y estallaron, rezumando sangre y pus. Y Kokalika, gimiendo de dolor ardiente, cayó al suelo a la entrada del bosque.

En todos los cielos, hasta los mundos de Brahma, los dioses aprendieron que Kokalika insultó a los principales discípulos del Despierto. Y luego su antiguo mentor en el monacato, quien, después de su muerte, se convirtió en un dios en el mundo de Brahma (su nombre era Tudu), decidió: "Lo haré obedecer". Se le apareció a Kokalika y, flotando sobre el suelo, dijo: "Kokalika, eres muy culpable. Pide disculpas a los principales estudiantes". - "¿Y tú quién eres, venerable?" - "Soy Tudu, un dios del mundo de Brahma". "¡Ah, venerable! ¿Entonces Blessed dijo acerca de ti que no volverás a nuestro mundo? Realmente deberías nacer como un fantasma en algún lugar en un montón de basura". Entonces Kokalika también ofendió al Gran Brahma. No podía razonar con él, solo dijo: "Ahora pagarás por tus palabras" y fue a su monasterio limpio. Y Kokalika murió y nació en el infierno del loto.

Y luego los monjes en la sala de escucha de dharma comenzaron una conversación sobre sus vicios: "¡Venerable! Kokalika insultó a Shariputra y Maudgalyayana y se encontró a causa de su lengua en el infierno del loto". El maestro vino y preguntó: "¿De qué están hablando, monjes?" Los monjes dijeron. "No solo ahora, oh monjes, Kokalika está sufriendo por sus palabras, estaba en problemas en el pasado por su idioma", dijo Shifu y habló sobre el pasado.

"Érase una vez, el rey Brahmadatta gobernó en Varanasi. Su sacerdote de la corte estaba rojo y sus dientes pegados hacia adelante. La esposa del sacerdote comenzó trucos de amor con cierto brahmana, pero se parecía al sacerdote. Al principio, el sacerdote intentó más de una vez con buenos para disuadir a su esposa del pecado, y cuando no funcionó, pensó: "Yo mismo no puedo matar a mi ofensor, necesito encontrar algo". Llegó al zar y dijo: "¡Soberano! Tu capital es la primera ciudad en todo Jambudvip, y tú eres el primer rey en ella. No es bueno que las primeras puertas de la capital del rey en el mundo estén mal ubicadas y no estén consagradas "." ¿Qué haremos ahora, maestro? "," Debemos santificarlas "." ¿Qué necesitas para esto? " Las viejas puertas deben ser derribadas, nuevas hechas de troncos consagrados y sacrificios a los espíritus que custodian la ciudad. Así que los santificaremos "." Eso está bien ".

El Bodhisattva era entonces un joven brahmana y discípulo del sacerdote de la corte. Se llamaba Takkaria. Entonces, el sacerdote ordenó demoler la vieja puerta, instalar una nueva y se le apareció al zar: "Señor, las puertas están listas. Mañana las luces y las constelaciones serán exitosas. No puede demorar, debe preparar el sacrificio y consagrarlas". - "¿Y qué se necesita para esto, maestra?" - "Señor, estas puertas son muy importantes y, por lo tanto, los espíritus las protegen muy poderosas. Necesitamos un brahman pelirrojo con dientes sobresaliendo, puro por nacimiento de su padre y madre. Su sangre y carne serán sacrificadas, y los huesos deben ser enterrados debajo de las puertas. los santificaremos por el bien de ustedes y de toda la ciudad ". "Bien, maestro. Realiza la matanza de tal brahmana y santifica la puerta". "Incluso mañana conseguiré todo con mi delincuente", el brahman estaba encantado. Regresó a su casa y en un avivamiento no pudo mantener la boca cerrada, le dijo a su esposa: "Bueno, maldito chandalka, ¿con quién jugarás ahora? ¡Mañana sacrificaré a tu querido!" - "¿Cómo te atreves a destruir a un hombre por nada?" "El rey me ordenó consagrar la puerta sur mañana, y necesitan un brahmán, un pelirrojo y con los dientes pegados hacia adelante, como sacrificio. Tu novio es rojo y sus dientes sobresalen, así que lo sacrificaré". La esposa envió de inmediato a su amante a decir: "Por casualidad, supe que el rey iba a sacrificar a un brahmán rojo con los dientes pegados hacia adelante. Si quieres seguir con vida, huye de la ciudad antes de que sea demasiado tarde y deja que otros brahmanas lo sepan". El lo hizo. En toda la ciudad, rojos y dentudos se enteraron del peligro inminente y todos dispararon. Y el sacerdote ni siquiera sabía que su delincuente había escapado. Llegó al rey por la mañana y le dijo: "Soberano, el brahmana de dientes rojos vive en tal y tal casa. Envía por él". El rey envió sirvientes, pero regresaron sin nada: "Dicen que escapó". - "Busca a los demás". Registraron toda la ciudad, pero no encontraron el brahmana necesario. "Mira un poco mejor", dijo el rey. "Señor, su sacerdote de la corte es rojo, pero no hay otro adecuado". - "¡Un sacerdote no puede ser asesinado!" "En vano lo dices, soberano. Es imposible que por causa del sacerdote las puertas no estuvieran consagradas, pero la ciudad permanecía sin protección. Después de todo, el mismo sacerdote dijo que las estrellas y las constelaciones tendrían el mismo éxito no antes que en un año. ¿Será la ciudad en un año? ¿Abierto para esperar al enemigo? El sacrificio debe hacerse sin falta. Aunque solo sea para encontrar un brahmana erudito, para que el sacrificio se haga y consagre la puerta. "¿Pero todavía tenemos un brahmana inteligente como un sacerdote?" - "Sí, soberano. Este es su alumno, joven Takkaria. Debemos elevarlo al rango de sacerdote de la corte, y será posible consagrar la puerta". El rey envió a buscar a Takkaria, lo recibió con honor, lo elevó al sacerdocio y le ordenó proceder con el sacrificio. Takkaria con un gran séquito se dirigió hacia la puerta de la ciudad. Allí, atados por orden del rey, trajeron al antiguo sacerdote. El Bodhisattva decretó; cavar un hoyo en el lugar del sacrificio de bendición y extender una tienda de campaña sobre él. Él mismo entró en esta tienda con el maestro. Shifu miró hacia el pozo y desesperado por su salvación. "Casi llegué a la meta", pensó, "¡pero debido a mi propia estupidez no pude mantener la boca cerrada! ¡Le conté a mi depravada esposa y resultó que me apuñalé a mí mismo!" Y se quejó lastimosamente al Grande:

"¡Y por qué simplemente parloteé! Caí en la tumba, tonto. Mi muerte se arrastró hacia mí, como una serpiente en un croar de rana".

El grande respondió:

"El que no puede mantener la lengua, la Muerte se llama a sí mismo en la montaña. Cúlpese, maestro, que está de pie frente a la tumba.

Maestra! él continuó. "No estabas solo en problemas porque no podías guardar silencio a tiempo, esto le sucedió a otros".

Y Takkaria habló sobre el pasado:

"Dicen que una vez vivió en Varanasi un captador llamado Kalika, y ella tenía un hermano Tundila. Kalika recibió mil monedas por cada noche. Pero Tundila era una persona disoluta, amaba a las mujeres, le gustaba beber, le gustaba jugar a los dados. No importa cuánto dinero le da. dio, él dejó ir todo, y ella no pudo razonar en absoluto. Una vez que perdió por completo, incluso tuvo que quitarse la ropa. Así que se envolvió en un saco y vino a su casa así. Y sus esclavos tenían una orden: "Si viene Tundila , no le des nada, llévalo al cuello ". Lo hicieron. Tundila se sentó en el umbral y rompió a llorar. Esa hora, un comerciante fue a Kalika, quien le trajo mil monedas cada noche, vio a Tundila y le preguntó: "¿Qué estás llorando, Tundila?" - "Señor, perdí mis huesos y acudí a mi hermana en busca de ayuda, y sus esclavos me empujaron en el cuello. "-" Espera aquí, hablaré con tu hermana ". Él entró y dijo:" Tu hermano está sentado frente a la casa, escondido en una tela de saco. ¿Por qué no le das al menos qué ponerse? "-" No le daré nada. Si siente lástima por él, hagámoslo usted mismo ". Y el embaucador de la casa tenía esta costumbre: de las miles de monedas que trajo la invitada, ella guardó quinientas, y compró ropa, flores e incienso por quinientas. Invitados, que venían por la noche, se vestían Cuando se marcharon a la mañana siguiente, volvieron a ponerse la suya. Entonces el comerciante se puso el vestido que le ofrecieron y le entregó su ropa a Tundila. Se vistió, hizo un ruido y fue a la taberna. Y Kalika castigó a los esclavos: "Cuando mi huésped a la mañana siguiente decide irse, quitarle la ropa ". Y realmente, cuando se iba a casa, los esclavos voló hacia él por todos lados, como una banda de ladrones, desnudo y liberado: "Ve ahora, joven". Salió desnudo y salió. La gente se rió y el comerciante se avergonzó. Entonces comenzó a arrepentirse:

"Es mi culpa, cuando no me quedé callado. ¿Por qué hablé con Tundila, mi hermana trataría con él yo mismo? Y ahora he permanecido desnudo. Un caso similar está cerca del tuyo".

Entonces Takkaria concluyó su historia y contó otro caso: "Una vez en Varanasi, los pastores bostezaron y dos ovejas pelearon en el rebaño en el pasto. Cierto alcaudón se asustó por ellos:" Se romperán la frente y las cosas buenas, y morirán. Necesito separarlos ". Y comenzó a persuadirlos:" ¡Tíos, no necesitan pelear! "No lo escuchan. Luego se sentó sobre su espalda, luego sobre la cabeza del otro y continuó persuadiendo. Esos saben que usted está luchando." Ah, entonces ? ¡Bueno, entonces mátame! "Y se deslizó entre sus frentes, y se derrumbaron nuevamente. El alcaudón cayó como si estuviera entre una roca y un lugar duro. Aplastado, entregó su espíritu, y tuvo la culpa.

Una vez, dos ovejas peleando, decidí separar el alcaudón, voló famoso entre las frentes de las ovejas e inmediatamente fue aplastado por ellas hervidas. Un caso similar es cercano al tuyo.

Y aquí hay otro caso. Una vez, varios residentes de Varanasi notaron una palmera cultivada por pastores. Uno de ellos subió por las frutas. Mientras rasgaba la fruta y la arrojaba, una cobra salió del hormiguero debajo de una palmera y se arrastró por el tronco. Los que estaban debajo intentaron conducirla con palos, pero nada salió de ellos. Gritaron a la cima: "¡Una cobra está subiendo hacia ti!" Se asustó, gritó. Luego, los inferiores extendieron una tela fuerte sobre cuatro esquinas y le dijeron que saltara. Saltó y aterrizó justo en el medio. Pero aquellos que sostenían la pancarta no resistieron el golpe, se golpearon la frente, se golpearon la cabeza y perdieron el aliento de inmediato.

Una vez que cuatro camaradas rescataron y estiraron el lienzo para él, pero rompieron cráneos uno contra el otro. Un caso similar está cerca del tuyo.

Y aquí hay otro caso. Una vez en Varanasi, los ladrones robaron una cabra por la noche y se reunieron para freír y comerla en el bosque. Le ataron la cara para no sangrar y la dejaron tendida atada en un matorral de bambú. Al día siguiente fueron tras ella, pero no llevaron un cuchillo o una espada con ellos. Llegaron al lugar y dijeron: "Bueno, consigamos un cuchillo, lo cortaremos y lo refrescaremos". Mira, nadie tiene un cuchillo. "¡Qué puedes hacer sin un cuchillo que no puedas matar! Déjala ir. Debe tener suerte". La cabra estaba desatada, y ella comenzó a saltar alegremente entre el bambú. Y cerca de los arbustos había una cuchilla; un basketryman lo dejó allí por bambú y estaba a punto de regresar nuevamente. Su cabra y dolor accidentalmente pezuñas. La cuchilla cayó con un ruido. Los ladrones corrieron hacia un ruido sospechoso, vieron un cuchillo, estaban encantados, allí mismo mataron y mataron a una cabra. Entonces ella misma gritó su muerte.

Una cabra retoza entre bambú Y accidentalmente pisó una cuchilla. Inmediatamente le cortaron la garganta.

Pero aquellos que mantienen la boca cerrada y hablan con moderación, continuó Takkaria, eliminen el peligro mortal, como sucedió con los Kinnaras. Una vez, un cazador hereditario de Varanasi atrapó a un par de Kinnars en el Himalaya y los trajo para mostrárselos al rey. El rey no tenía que ver a Kinnars antes, por lo que pregunta: "¿Qué hay de bueno en estas criaturas, cazador?" "Ellos, señor, cantan suavemente y bailan con gracia. No encontrarás tal canto y baile entre la gente". El rey recompensó ricamente al cazador y dijo a los Kinnars: "¡Bueno, canten, bailen!" Y se avergonzaron: "Si cantamos y no podemos pronunciar claramente las palabras, resulta que somos malos cantantes. Nos regañarán y nos golpearán. Y cuando hables mucho, no mentirás por mucho tiempo". Los Kinnara tenían miedo de mentir y no cantaban ni bailaban, ya que su rey no rogaba. Finalmente se enojó: "Si es así, dáselos a la cocina para freír:

Estos no son dioses o gandharvas, solo un juego de bosque ordinario. Freírme primero para la cena, freírme segundo para el desayuno ".

"El rey está enojado", pensó la esposa de los Kinnara. "Realmente nos matará. Ahora no puedes estar en silencio". Y ella dijo:

"Cientos y miles de palabras de sílabas sin éxito no son una buena palabra. Estamos manchados con discursos sin éxito.Por eso, señor, estuvimos en silencio, no porque la mente no fuera suficiente ".

Al rey le gustó este discurso y dijo:

"El que decía: gratis Y llevar de vuelta al Himalaya. Y llevar esto a la cocina, freírlo para el desayuno".

"Si me callo, seguramente me dirá que me mate", pensó Kinnar. "El silencio no es el momento". Y él dijo:

"Las plántulas dependen de la lluvia, la gente depende de las vacas, así que yo dependo de ti, y de mí, mi esposa. Ella seguirá siendo una viuda. Entonces déjala ir.

Soberano ”, continuó. “No porque estuviéramos en silencio porque no queríamos hablar; solo sabemos lo difícil que es decir algo impecable:

Por desgracia, la blasfemia no se puede evitar, porque las personas tienen gustos diferentes. Por lo cual alaban a uno, Por eso regañan al otro.

Aquí, en Kinnaras, se valora el silencio, pero resulta que las personas son valiosas.

Para todos, el pensamiento de otra persona es como una locura, su propio pensamiento para todos es el único verdadero. Después de todo, él piensa a su manera, hay muchas personas en el mundo, todavía no podrás controlar la mente de otra persona ".

"Kinnar es inteligente, dice la verdad", pensó el rey, y dijo amablemente:

"Al principio, Kinnar, estabas en silencio tercamente, pero pronunciaste la palabra, temiendo amenazas. Pero ahora eres libre y feliz. Tus discursos fueron útiles para la gente".

El rey ordenó que pusieran a los Kinnars en una jaula dorada y se los entregó al cazador: "Ve y déjalos salir en el mismo lugar donde lo atrapaste". "Como puede ver, maestro", continuó el Gran, "los Kinnars se inclinaron por el silencio, pero cuando todavía tenían que hablar, encontraron tales palabras que fueron liberados en la naturaleza. Pero usted habló muy mal y tuvo grandes problemas. Bueno, está bien "No tenga miedo, maestro", el bodhisattva lo consoló, "lo ayudaré". - "¡Ah, si tú, honorable, tuvieras éxito!" El Bodhisattva salió y anunció: "Las luces aún no se han elevado como deberían. Tendremos que esperar". Así que sacó el tiempo a la oscuridad. Ya después de la medianoche, lanzó en secreto un brahmana con las palabras: "Ve, maestro, por los cuatro costados", y él mismo adquirió un carnero sacrificado, hizo un sacrificio y consagró la puerta ". Habiendo terminado esta instrucción, el Maestro repitió:" Como ven, los monjes, Kokalik y antes de lastimarse con la lengua ". E identificó renacimientos:" Kokalika era entonces un brahmana rojo con dientes pegados hacia adelante, y yo mismo era un Takkariya inteligente ".

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