Budismo

Ocho símbolos nobles del budismo. Ashtamangala

1. Buen paraguas

Este símbolo representa la protección de la mente del calor sensual de la oscuridad y también protege del sufrimiento. Un símbolo de buenas acciones cometidas para proteger a los seres vivos de enfermedades, fuerzas destructivas, obstáculos, así como el sufrimiento de los tres mundos inferiores y superiores. Así como un paraguas ordinario protege de la lluvia y el calor, un paraguas precioso brinda protección contra la adversidad y las desgracias del samsara.

Un paraguas es un símbolo tradicional de noble origen y protección. Su sombra protege del sol abrasador, su frescura simboliza la protección del calor mórbido del sufrimiento, el deseo, los obstáculos, las enfermedades y las fuerzas dañinas. Como símbolo de origen noble y riqueza especial, el paraguas indica la situación en la sociedad: cuantos más paraguas lleva el medio ambiente, mayor es el estatus. Tradicionalmente, trece paraguas correspondían al estatus de rey, y el budismo temprano en la India tomó prestado este número como símbolo de la posición suprema de Buda: el "monarca universal" o Chakravartin. Trece ruedas en forma de paraguas están conectadas en torres cónicas de estupas, que marcan los principales eventos de la vida del Buda o contienen sus reliquias.

Un paraguas sobre tu cabeza significa naturalmente gloria y respeto, lo que llevó a su formación como un símbolo significativo en el arte budista temprano. Una vez, el señor de los dioses, Mahadeva, le regaló un precioso paraguas blanco a Buda como un adorno para la cabeza. Simboliza la protección contra enfermedades, espíritus malignos y sufrimiento en esta y futuras vidas. En el nivel espiritual, la ira, la pasión, el orgullo, la envidia y el aburrimiento se disipan.

Según otra versión, se cree que el Rey de los Nagas le regaló al Buda un paraguas decorado con piedras preciosas. El paraguas estaba hecho de oro, y las piedras a lo largo de sus bordes exudaban néctar. Melodiosas campanas colgaban de él, y el mango estaba hecho de zafiro. Las imágenes a menudo presentan un gran paraguas blanco de trabajo delicado sobre la cabeza del Buda, y este gran paraguas blanco más tarde se convirtió en la diosa de Vajrayana Dukar. El "White Umbrella" es uno de los yidams de Vajrayana más complejos: un arma de mil brazos, mil pies, mil cabezas y una mirada con "miles de millones" de ojos. Su forma de dos manos a menudo se representa sosteniendo un paraguas blanco sobre un Buda sentado. Un paraguas típico en el budismo consiste en una empuñadura o eje largo de sándalo blanco o rojo, decorado con un pequeño loto dorado, un jarrón y una punta preciosa en la parte superior. Su esqueleto en forma de cúpula está cubierto con seda blanca o amarilla y pliegues de flecos de seda rodean los bordes junto con colgantes y volantes de seda multicolores. A veces, el paraguas también está decorado con plumas de pavo real, collares colgantes hechos de piedras preciosas y colgantes hechos de colas de yak.

Un paraguas de seda ceremonial generalmente tiene un diámetro de menos de un metro y medio, lo que le permite mantenerlo al menos un metro por encima de su cabeza. A menudo también se encuentran sombrillas cuadradas u octogonales, y grandes sombrillas amarillas o rojas a menudo cuelgan sobre el trono del lama principal, así como sobre la imagen del yidam central en monasterios y templos. Un paraguas de seda blanco o amarillo es un símbolo de dominio espiritual, mientras que un paraguas hecho de plumas de pavo real con mayor frecuencia representa la autoridad mundana. La cúpula del paraguas simboliza la sabiduría, y sus volantes de seda colgantes representan una variedad de métodos de compasión o medios ingeniosos. El paraguas blanco que se presentó al Buda más simboliza su capacidad para proteger a todos los seres de las ilusiones y los miedos.

2. Goldfish

Se les llama así por el resplandor que emana de las escamas, similar al brillo del oro. Por lo general, el pescado es una decoración y un signo de bienestar de ríos y lagos. Entonces estos peces personifican la riqueza total. Símbolo de liberación del sufrimiento y logro de la liberación espiritual. Así como un pez flota en el agua sin conocer los obstáculos, una persona que ha alcanzado la iluminación no conoce límites ni obstáculos.

En sánscrito, dos peces se conocen como matsyayungma, que significa "par de peces". Esto indica su origen del símbolo de los dos ríos sagrados de la India: el Ganges y el Yamuna. Metafóricamente, estos ríos representan los canales solares y lunares o nervios psíquicos (nadi), que comienzan desde las fosas nasales y llevan ritmos intermitentes de respiración o prana.

En el budismo, los peces dorados representan la felicidad y ya que tienen total libertad de movimiento en el agua. También la fertilidad puede multiplicarse muy rápidamente. Las castas libres de restricción son fáciles de mezclar

Los peces a menudo nadan en parejas, y en China, un par de peces simboliza la unidad matrimonial y la fidelidad. Dos peces dorados, hembra y macho, generalmente se representan simétricamente y en forma de carpa con elegantes colas, aletas y branquias, así como antenas largas que comienzan desde la mandíbula superior. Tradicionalmente, las carpas se consideran peces sagrados del este debido a su elegante belleza, tamaño y longevidad, y también porque están asociadas con ciertas deidades de apoyo. Los peces dorados son un atributo del indio Mahasiddhi Tilopa, y simbolizan su realización, así como su capacidad para liberar a las personas del océano de la existencia cíclica, Sansara. Según una versión, el dios Vishnu le presentó al Buda un par de peces dorados como decoración para sus ojos. Simboliza la libertad del miedo a ahogarse en un océano de sufrimiento y liberación espiritual.

3. Florero precioso

El dios Shadan le presentó al Buda una preciosa vasija que cumple todos los deseos como decoración para su garganta. Simboliza el cumplimiento de todos los deseos, tanto temporales (ganando longevidad, riqueza y mérito) como los más altos: liberación e iluminación. Una fuente de todas las realizaciones, que es la base de virtudes invaluables y virtudes puras.

Un símbolo de larga vida, riqueza y prosperidad. Un jarrón de joyería es básicamente un símbolo de algunos Yidamas de riqueza, como Dzambala, Vaisravana y Vasudhara, es su atributo y generalmente se encuentra a sus pies. Una de las formas de la diosa de la riqueza Vasudhara se alza sobre un par de jarrones horizontales con joyas, de donde brota un flujo interminable de piedras preciosas.

Como un "jarrón de la abundancia" sagrado (Tib. Bumpa dzangpo), tiene la propiedad de la manifestación espontánea: no importa cuántas joyas se saquen del jarrón, permanece invariablemente completo. Un jarrón de joyería tibetano típico se representa como un jarrón dorado adornado y un motivo de pétalos de loto rodea sus diversas partes. Una joya de deseo o un grupo de tres joyas corona su borde superior como símbolo de Buda, Dharma y Sangha. El gran jarrón de joyas, como se describe en la ofrenda del Mandala, está hecho de oro y adornado con numerosas piedras preciosas.

Un pañuelo de seda del mundo de los dioses está atado alrededor de su cuello, y la parte superior está sellada con un árbol de cumplimiento de deseos. Las raíces de este árbol exudan agua concentrada de longevidad, creando milagrosamente todo tipo de riqueza. Los jarrones de joyería sellados se pueden colocar o enterrar en lugares sagrados de la tierra, como pasos de montaña, lugares de peregrinación, manantiales, ríos y océanos. En este caso, su función es difundir la abundancia y apaciguar a los espíritus que habitan allí.

4. Lotus

El dios Kama le entregó al Buda una flor de loto blanco con mil pétalos como adorno para su lengua. Simboliza la pureza de la enseñanza y la purificación del cuerpo, el habla y la mente, lo que lleva a la iluminación.

Al igual que una flor de loto, nacida de tierra sin mancha, aquí personifica el desprendimiento del samsara, aunque permanece en él. En el budismo, este es un símbolo tradicional de pureza. El loto nace en el agua pantanosa fangosa, pero nace impecable y limpio.

Del mismo modo, los seres nacidos en uno de los mundos del samsara, pero practicando sinceramente las nobles enseñanzas del Buda, pueden deshacerse de los problemas con el tiempo. Representa el florecimiento de cualidades nobles, que se manifiestan de manera absolutamente independiente de la imperfección de la existencia cíclica. El loto sobre el que se sientan o se paran los aspectos de Buda representa su origen sagrado. Aparecen de manera espontánea, innatamente perfecta y absolutamente pura en cuerpo, habla y mente. Estos aspectos se manifiestan en una existencia cíclica, pero al mismo tiempo no están completamente contaminados por sus defectos, obstáculos emocionales y cortinas mentales. El loto es el emblema de Amitaba: el Buda rojo del oeste y "el jefe de la familia del loto o la familia padma".

Las cualidades de Amitaba están asociadas con el enrojecimiento del fuego, los fluidos vitales, el crepúsculo vespertino, la temporada de verano y la transformación de la pasión en sabiduría discriminatoria. La esposa de Amitaba es Pandara y el loto rojo es su atributo. El bodhisattva principal de Amitaba es Padmapani Avalokiteshvara - "Titular del loto" - un bodhisattva de gran compasión. El loto en el budismo generalmente consta de cuatro, ocho, dieciseis, veinticuatro, treinta y dos, sesenta y cuatro, cien o mil pétalos. Estos números están simbólicamente relacionados con los lotos o chakras internos del cuerpo sutil, así como con el número de componentes del mandala. Como un atributo que se sostiene en la mano, un loto generalmente es de color rosa o rojo claro con ocho o dieciséis pétalos.

Las flores de loto también pueden ser blancas, amarillas, doradas, azules y negras. Tara Blanca, por ejemplo, tiene un loto blanco de dieciséis pétalos en sus manos. El loto amarillo o dorado se conoce comúnmente como padma, mientras que el loto rojo o rosado más común se llama kamala. El término sánscrito utappa está especialmente relacionado con el "loto nocturno" azul o negro, pero su equivalente tibetano con el mismo nombre puede referirse a cualquier color de loto.

5. Lavabo blanco con un rizo a la derecha

La concha blanca, torcida en el sentido de las agujas del reloj, fue presentada al Buda por el dios Indra como una decoración para sus oídos. Simboliza el sonido de las enseñanzas del Buda, extendiéndose libremente por todas partes y despertando a los estudiantes de un sueño de ignorancia.

Tal fregadero es muy raro. Se cree que el molusco lo adquiere después de cinco partos continuos con un molusco común. El sonido del caparazón representa la voz armoniosa del Dharma. Un símbolo de la difusión de las enseñanzas de Buda y el despertar de un sueño de ignorancia. Así como el sonido de una caracola vuela sin obstáculos en todas las direcciones, la enseñanza del Buda se está extendiendo por todas partes, despertando a los seres vivos de un sueño de ignorancia.

La concha blanca, cuya espiral se despliega en el sentido de las agujas del reloj, es un atributo indio conocido de dioses heroicos, cuyas conchas poderosas proclamaron su coraje y victoria en la guerra. El caparazón escupidor de fuego de Vishnu se llamaba Panchajanya, que significa "tener control sobre los cinco tipos de seres". El caparazón de Arjuna se conocía con el nombre de Devadatta, que significa "dado por Dios" y su voz triunfal inspirará terror en el enemigo. El caparazón es similar al cuerno moderno como un tubo de batalla, como un emblema de fuerza, poder y supremacía. Se cree que su voz auspiciosa expulsa los espíritus malignos, rechaza los desastres naturales y ahuyenta a las criaturas dañinas.

El ardiente caparazón de Vishnu (Panchajanya) está en su mano superior izquierda y corresponde a la rueda o chakra en su mano superior derecha. Los primeros cinco de los diez avatares de Vishnu tienen estos dos atributos en sus manos. En la tradición hindú, el Buda es considerado el noveno de diez renacimientos de Vishnu. Cuando los grandes dioses celestiales Indra y Brahma generalmente se representan frente al trono de Buda, generalmente tienen en sus manos los atributos de Vishnu, una concha y una rueda, lo que probablemente no sea una coincidencia. Vishnu también se conoce comúnmente como el "gran hombre" (sánscrito. Mahapurusha) o el "dios de la mano derecha" (sánscrito. Dakshinadeva). Lo mismo se puede aplicar al Buda con el cabello rizado hacia la derecha y el cuerpo marcado con treinta y dos signos de nacimiento auspicioso (Skt. Mahapurusha-lakshana). Los primeros hindúes clasificaron las conchas por género, las conchas convexas más gruesas se consideraron masculinas o purusha, y las conchas elegantes más delgadas se consideraron femeninas o shankhin.

La división hindú en cuatro castas también encontró su aplicación en los proyectiles: los proyectiles blancos lisos correspondían a la casta de los sacerdotes brahmanes, los rojos a los guerreros ksatriya, las víctimas a los vaisyas mercantes y los grises opacos a los simples sudras de trabajo. Hubo otra división según el tipo de espiral. Las conchas ordinarias que giraban hacia la izquierda se llamaban vamavarta, y las conchas más raras que giraban hacia la derecha, dakshinavarta, se consideraban las más adecuadas para su uso en rituales. La parte superior de la caracola se corta, formando un cuerno y un viento girando a lo largo de la espiral derecha y creando un sonido que simboliza la verdadera proclamación ("mano derecha") del Dharma. El brahmanismo asumió el caparazón heroico como símbolo ritual de la supremacía religiosa. Los primeros budistas adoptaron de manera similar este símbolo como un emblema de la superioridad de las enseñanzas de Buda. Aquí, la concha simboliza la valentía al proclamar la verdad del Dharma y su llamado a despertar y trabajar en beneficio de los demás. Uno de los treinta y dos símbolos del cuerpo del Buda es su voz profunda y sonora, que se asemeja a la voz de una caracola que se extiende por las diez direcciones del espacio. En iconografía, este signo está representado por tres líneas curvas en forma de concha en su garganta.

Como uno de los ocho símbolos auspiciosos, el caparazón generalmente se gira verticalmente, a menudo la cinta se pasa a través de su borde inferior. La dirección correcta de la espiral está indicada por una curva y una entrada dirigida hacia la derecha. El fregadero también se puede girar horizontalmente, en cuyo caso habrá líquidos o aceites aromáticos en el interior. Como un atributo que se lleva a cabo en la mano y simboliza la proclamación de las enseñanzas del Buda, como uno de los aspectos del discurso, generalmente se puede encontrar en la mano izquierda, la mano de la "sabiduría".

6. nudo infinito

Como este nudo no tiene fin, este símbolo representa la adquisición completa de las Dignidades Inconmensurables y los Cinco tipos de la Sabiduría primordial. Un símbolo de la interdependencia de todos los fenómenos y seres vivos en el universo. El término sánscrito "srivatsa" significa "amado Sri". Sri es la diosa Lakshmi, la esposa de Vishnu, y Srivatsa es el signo auspicioso que adorna el cofre de Vishnu. La característica distintiva de Lakshmi en el cofre de Vishnu corresponde a la lealtad de su corazón a su esposa, y dado que Lakshmi es la diosa de la riqueza y el destino auspicioso, Srivatsa se convierte naturalmente en un símbolo favorable. Esto generalmente es un rizo triangular o un diamante hacia arriba, que se cierra desde cuatro ángulos opuestos. Krishna, la octava reencarnación de Vishnu, también tiene srivatsu en el centro de su pecho. Este rizo de cabello tiene otro nombre, nandyavarta, que significa "rizo de felicidad", en cuyo caso su forma se asemeja a una esvástica o una cruz griega en forma de gancho (gammadion).

En imágenes indias y chinas, el Buda a menudo tiene una esvástica en el centro de su pecho, que simboliza su mente iluminada. Otra posible variación de la esvástica y el nudo sin fin proviene de las marcas en forma de S en la capucha de la cobra. Esto a su vez generó un nagayantra, donde dos o más serpientes entrelazadas forman un nudo interminable o yantra. En su desarrollo final al símbolo geométrico budista del nudo eterno, o el "diagrama de la felicidad", que "gira como una esvástica", este símbolo puede correlacionarse con la esvástica Srivatsa, ya que ambos símbolos se usaron en las primeras tradiciones indias.

Como símbolo de Buda, el nudo infinito representa su sabiduría y compasión infinitas. Como símbolo de las enseñanzas de Buda, él representa la continuidad de los doce enlaces de origen interdependiente que subyacen a la existencia cíclica.

En una de las descripciones se pueden encontrar esas palabras: el dios Ganesha presentó el nudo sin fin a Buda como un adorno para su corazón. Simboliza la naturaleza cambiante del tiempo, la inconstancia e interconexión de todas las cosas, así como la unidad de la compasión y la sabiduría.

7. Bandera de la victoria

El estandarte triunfante fue presentado a Buda por el dios Krishna como una decoración para su cuerpo. Esta figura cilíndrica de varios niveles simboliza la victoria de las enseñanzas de Buda sobre la ignorancia y la muerte.

El estandarte significa victoria sobre el enemigo y los obstáculos, personifica la victoria sobre demonios, maras y seguidores de puntos de vista falsos. El símbolo de la victoria de las enseñanzas del Buda sobre la muerte, la ignorancia, así como sobre todo lo dañino y destructivo en este mundo.

La palabra sánscrita dhwaja significa una pancarta, bandera o emblema, y ​​originalmente era una pancarta de combate en el antiguo arte marcial indio. Esta pancarta adornaba la parte posterior del carro del gran guerrero y estaba montada detrás del paraguas grande o real. Cada bandera tenía un emblema específico de un rey o guerrero. El carro de Krishna, por ejemplo, estaba decorado con una bandera con un garuda, y Arjuna con una bandera con un mono. Pero la mayoría de las veces, dhwaja era el emblema de Shiva, el gran dios de la muerte y la destrucción, cuyo estandarte estaba decorado con un tridente. Este tridente simboliza la victoria de Shiva sobre tres mundos o "tres ciudades" ubicadas en la tierra, sobre la tierra y debajo de ella. En el arte militar indio, la bandera del ejército a menudo tomaba formas aterradoras para infundir miedo en el enemigo. Esto podría ser, por ejemplo, una cabeza plantada en una estaca y despojado de la piel de un enemigo o víctima. A menudo usaban las cabezas y pieles de animales feroces, en particular el tigre, el cocodrilo, el lobo y el toro. También en la pancarta había imágenes grandes de otras criaturas temibles como un escorpión, serpiente, cuello, cuervo y garuda.

El estandarte con la cabeza de un cocodrilo o el llamado Makaradhvaja era el emblema de Kamadeva, el dios védico del amor y el deseo. Como "tentador" o "engañador", Kamadev puede considerarse el análogo hindú de María, el "mal encarnado" que intentó evitar que el Buda lograra la iluminación.

En el budismo temprano, la imagen de María como una creadora demoníaca de obstáculos en el progreso espiritual estaba representada por un grupo de cuatro mar o "influencias malvadas". La idea de estas cuatro marchas se basó originalmente en cuatro divisiones del ejército de Mara: infantería, caballería, elefantes y carros. El primero de estos cuatro mar es el demonio de las cinco acumulaciones de personalidad (skandha mara). El segundo es el demonio de las emociones perturbadoras (flare mara). El tercero es el demonio de la muerte (mrtu mara). Y el cuarto Mara - el "hijo de Dios" (devaputra mara) - el demonio del deseo y la tentación. Es esta cuarta Mara la que corresponde a Kamadeva, "el rey de los dioses del más alto nivel del mundo de los deseos". Se cree que Buda superó las cortinas de los deseos sensuales de Kamadeva al anochecer antes de la Iluminación, meditando sobre las "cuatro cualidades ilimitadas": compasión, amor, alegría comunitaria e igualdad. Al amanecer, venció a Mara de acumulaciones y Mara de emociones perturbadoras. Pero solo tres meses antes del final de su vida, logró derrotar a la mara de la muerte con la fuerza de su intrépida determinación de ingresar al nirvana final (parinirvana). Los primeros budistas adoptaron el símbolo de Kamadeva con la cabeza de un cocodrilo como símbolo de la victoria de Buda sobre los cuatro Marte. Por lo general, cuatro de estos carteles se instalaron en las direcciones principales alrededor de la estupa de la Ilustración. De manera similar, los dioses decidieron colocar la bandera de la victoria en la cima del Monte Meru para glorificar a Buda como el "ganador" del ejército derrotado de Mara.

Este "estandarte de la victoria en diez direcciones" tiene un esqueleto de piedras preciosas, una parte superior con un mes y el sol, y una triple bandera colgante de tres sedas multicolores decoradas con "tres criaturas armoniosas victoriosas". En la tradición tibetana, once variaciones del estandarte de la victoria corresponden a once métodos específicos para vencer los velos. Muchas variantes de la pancarta se encuentran en los techos de los templos y monasterios: generalmente se colocan cuatro banderas en las esquinas del techo, simbolizando la victoria del Buda sobre cuatro Marte.

El tipo más tradicional de pancarta es una pancarta cilíndrica sobre un largo pilar de madera. La parte superior de la pancarta repite la forma de un pequeño paraguas blanco, y en su parte superior es una joya del cumplimiento de los deseos. Este paraguas abovedado está bordeado con una cruz dorada ricamente decorada con colas de makara en los extremos, de la que cuelgan olas de un pañuelo de seda amarillo o blanco. La base cilíndrica de la pancarta está cubierta con varias capas verticales de pliegues de seda multicolores y colgantes de piedras preciosas. La base está decorada con un delantal de seda ondulado con cintas voladoras. La parte superior está decorada con un borde hecho de piel de tigre, que simboliza la victoria de Buda sobre la ira y la agresión. Muchos aspectos tienen en sus manos el estandarte de la victoria, en particular los relacionados con la riqueza y el poder. Por ejemplo, Vaisravana, el gran Rey y protector del Norte.

8. Rueda del Dharma

> Brahma presentó la rueda de oro con mil radios al Buda como decoración para sus pies. Se ha llegado a conocer como la Rueda del Dharma. Su rotación simboliza la predicación de la Enseñanza del Buda, llevando la liberación a todos los seres vivos.

Esta es la rueda de Chakravartin, el Señor del mundo, ya que es un medio de su movimiento, con ocho agujas de tejer afiladas, cortando los obstáculos en el camino, y este símbolo representa un medio de avance hacia la Iluminación. Un radio significa sabiduría, experiencia, concentración, un eje: moralidad. También tres tipos de educación superior, tres canastas de enseñanza. Ocho radios significan el Camino Óctuple.

Ocho radios de rueda simbolizan el "noble camino óctuple" de Buda Shakyamuni:

  1. La vista correcta.
  2. Bien pensado
  3. Discurso correcto.
  4. El comportamiento correcto.
  5. La forma correcta de vida.
  6. El esfuerzo correcto.
  7. Conciencia correcta.
  8. La contemplación correcta.

La rueda es uno de los primeros símbolos solares indios de supremacía, protección y creación. Los primeros hallazgos con este símbolo datan del siglo 25. BC Una rueda o chakra es el principal atributo del dios védico de protección Vishnu, sus ruedas feroces o ruedas de seis rayos (Sudarsana Chakra) simbolizan la rueda del universo manifestado. La rueda representa movimiento, duración y cambio, girando constantemente, como una bola giratoria del cielo. Como herramienta, el chakra sin borde tenía seis, ocho, doce u dieciocho cuchillas afiladas. Podría lanzarse como un disco o balancearse sobre una cuerda.

El budismo tomó prestada la rueda como el símbolo principal de la "rueda giratoria" de Chakravartin, pero la rueda misma se convirtió en la "rueda del dharma" dharmachakra (Tib. Choky corlo), que literalmente significa "la rueda de la transformación" o cambio espiritual. El movimiento rápido de la rueda corresponde a la rápida transformación espiritual que abre la enseñanza del Buda. La yuxtaposición de la rueda del Buda y el instrumento giratorio de Chakravartin corresponde a la capacidad de la enseñanza para cortar todos los obstáculos e ilusiones.

Las primeras enseñanzas de Buda en el Deer Park en Sarnath, donde enseñó las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero, se conocen como el "primer giro de la rueda del Dharma". Sus famosas enseñanzas posteriores en Rajgir y Shravasti se conocen como la segunda y tercera vuelta de la rueda del Dharma. Los tres componentes de la rueda, el cubo, los radios y el borde, corresponden a los tres aspectos de las enseñanzas budistas sobre disciplina moral (vinaya), sabiduría (abidharma) y concentración (sutra). El eje central representa la disciplina moral que centra y estabiliza la mente. Agujas de tejer afiladas representan sabiduría o conciencia discriminatoria que corta la ignorancia.

La llanta corresponde a una concentración meditativa, que hace posible y realiza el movimiento de la rueda. La rueda de ocho radios simboliza el Noble Óctuple Sendero, así como la difusión de estas enseñanzas en ocho direcciones. La rueda se describe como un símbolo auspicioso hecho de oro puro. Este oro se extrae en el río Dzhambud de nuestro continente: Dzhambudvipa. Tradicionalmente, la rueda se representa con ocho agujas de tejer con forma de vajrap y un cubo central con tres o cuatro "giros de alegría" que giran hacia afuera como el símbolo chino yin-yang. Si hay tres rizos en el eje central, corresponden a las Tres Joyas: Buda, Dharma, Sangha, así como a la victoria sobre los tres venenos de la mente: ignorancia, deseo e ira.

Cuando se representan los cuatro rizos, generalmente se pintan en diferentes colores, correspondientes a las cuatro direcciones y elementos, y también simbolizan las enseñanzas del Buda sobre las Cuatro Nobles Verdades. El borde de la rueda se puede representar como un anillo redondo regular, a menudo con pequeñas joyas de oro redondas que sobresalen en ocho direcciones. A veces se representa dentro de un ribete de oro ricamente decorado en forma de pera con piedras preciosas. La cinta de seda a menudo cubre el borde de la rueda, y su parte inferior generalmente descansa sobre una pequeña flor de loto.

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